Una cadena de televisión considerada evangélica genera controversias en Israel


A pesar de comenzar sus emisiones en Israel hace apenas dos meses, en marzo y bajo el nombre de Shelanu Tv, el gobierno israelí ha anunciado que está investigando a su matriz, la cadena God Tv, y que próximamente celebrará una audiencia para decidir si suspende la licencia de la emisora. 

El motivo, según ha publicado el Ministerio de Comunicaciones hebreo en un comunicado, es que “el canal retransmite contenido cristiano misionero dirigido a la población judía, lo que no concuerda con la solicitud de aprobación de la cadena ante el Consejo de Televisión por Cable y Satélite, que aseguraba que es un canal dirigido a los cristianos”. 

Desde God Tv, la matriz de Shelanu Tv, han confirmado que están siendo investigados y que han señalado que “el canal acepta por completo la regulaciones” y que tienen “a un equipo de abogados de uno de los principales bufetes de Israel aconsejando y representándonos”. “Tenemos fe en el gobierno de Israel y sus sistema judicial. La democracia israelita practica la libertad de religión y de culto. Nuestra intención es cumplir las leyes relativas a nuestra licencia. La Biblia dice claramente que quien bendiga a Israel será bendecido. Desde God Tv escogemos bendecir a Israel”, ha asegurado el director ejecutivo de la corporación, Ward Simpson, en un vídeo retransmitido en inglés. 

Fundada en 1995 Rory Alec y Wendy Alec, la cadena comenzó con el nombre de Christian Channel Europe y con una emisión de dos horas diarias. En 1999 comenzó a retransmitir 24 horas al día y en 2002 cambió su nombre por el actual, God Tv. Desde sus inicios, la corporación dice haber mantenido una estrecha relación con la actualidad, la sociedad y la cultura israelíes. 

Según el Ministerio de Comunicaciones hebreo, en 2016 y 2017 la cadena emitió en inglés hasta que HOT, el principal proveedor de cable en Israel, la cesó. El canal recibió permiso para reanudar las emisiones en 2019, pero HOT no accedió a ello. Hasta marzo de 2020, cuando HOT solicitó a la Administración renovar la aprobación bajo el nombre de Shelanu TV (Nuestra TV, en hebreo) asegurando que se trataba de una emisora dirigida exclusivamente a la población cristiana. 

Tras dos meses de emisiones, las críticas de sectores judíos contra la cadena se han disparado. Algunas voces la acusan de emitir en hebreo a pesar de saber que la mayoría de cristianos en Israel hablan árabe, según recoge el sitio web Enlace Judío. De hecho, el mismo Simpson, aseguró en la presentación de Shelanu TV que “nunca antes había habido una oportunidad para retransmitir el evangelio en hebreo y en televisión por cable”.

Una cadena de televisión considerada evangélica genera controversias en Israel

Simpson, en el centro, durante la presentación de Shelanu Tv junto a líderes de la comunidad judía mesiánica de Israel./Kehila News

En otros medios, como Haaretz, también se han publicado reportajes sobre la controversia ocasionada por los contenidos de Shelanu Tv. En un artículo de opinión publicado en el mismo diario, el profesor de derecho de la Universidad Bar Ilan y de la Universidad de San Diego, Avi Bell, pedía esta semana a la cadena que dejasen “de intentar expresar su falta de respeto a los judíos y el odio a nuestra religión como ‘amor’”. “Es el tipo de amor que no necesitamos”, señalaba Bell.

Desde el Ministerio de Comunicación de Israel aseguran que la investigación se produce después de  examinar el contenido y llegar a la conclusión de que “este canal busca atraer a judíos a través de la predicación del evangelio de Jesús, en oposición a la forma en la que la cadena se presentó en primer lugar, como dirigida a los cristianos”. “Durante muchos años hemos mantenido el pluralismo en la retransmisiones y hemos permitido la emisión de contenidos religiosos y, de hecho, otros canales cristianos están retransmitiendo ahora”, ha defendido el presidente del Consejo de Televisión por Cable y Satélite, Asher Biton.

La actividad de Shelanu Tv también está siendo cuestionada por otras voces evangélicas sobre el terreno. Una de ellas es la de Malcolm Hedding, exdirector ejecutivo de la Embajada Cristiana Internacional de Jerusalén, una organización cristiana de talante sionista y establecida en la misma ciudad israelí. “No podemos y no debemos permitir que la llegada de un canal de televisión a Israel tenga un impacto negativo en el bienestar de un movimiento que durante décadas ha traído un nuevo día en las relaciones judías cristianas”, ha señalado. 

O también la de la comunicadora evangélica de Tennessee Laurie Cardoza-Moore, que anteriormente colaboró con God Tv en la emisión del programa Enfoque en Israel, y que ha manifestado que “cualquier intento de convertir a los judíos o degradar su religión solo sembrará odio indebido en un momento en que deberíamos unirnos ante la oscuridad”. Según Worl Israel News Cardoza-Moore habría escrito una carta al primer ministro israelí, Benjamin Netanyahu, para que cierre God Tv.

Pero la de Israel no es la única polémica en la que se ha visto envuelta God Tv. La cadena tiene presencia también en países como India, Estados Unidos, Reino Unido, Sudáfrica, Kenya, India, Sri Lanka o Australia. Precisamente, en este último ha protagonizado otra polémica a lo largo de los últimos meses. 

En Australia, según recoge ABC News Australia, en los últimos años los misioneros han estado recaudando decenas de miles de dólares para desplazarse a la región de Kimberley e instalar canales cristianos como God Tv, uno de los más populares en la región. Las retransmisiones han ayudado a personas que sufrían de alcoholismo y ha proporcionado un entretenimiento diferente. Sin embargo, algunos misioneros se han mostrado preocupados por el hecho de que la cadena haya asegurado en su material para recaudar fondos que los suicidios se han detenido por completo en la zona. “Hasta donde sabemos, no ha habido ningún suicidio en ninguna comunidad en la que hayamos instalado el servicio”, aseguraban desde el equipo responsable de la instalación. El diario australiano, en cambio, confirma que sí ha habido casos. 

El director de God Tv en Australia, Wayne Knapman, ha señalado que la cadena no ha recibido ningún aviso de muerte y que cree que la afirmación de que no habían habido suicidios desde la instalación la emisora era cierta en el momento en que se hizo. Sin embargo, la corporación ha retirado el mensaje de su campañas de captación de fondos. 

En la página web de God Tv no aparece ninguna información sobre la financiación del canal, más allá de las diferentes pestañas que invitan a hacer donativos. En su blog personal Surviving Church, dedicado a la investigación de abusos de diferente naturaleza en el marco de las iglesias, el pastor anglicano retirado Stephen Parsons dedicó en 2015 una entrada al fenómeno de God Tv. “¿Para qué se usa realmente el dinero donado a God Tv?”, se preguntaba.

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El conocido predicador de la prosperidad Benny Hinn emitiendo en God Tv./God Tv

A lo largo de su publicación, Parsons habla de un proyecto de convertir una sala de cines de Plymouth en un centro internacional de oración, del cierre de la oficina de God Tv en Sunderland y del despido de todos sus empleados y del sueldo de 100.000 libras de la fundadora de la cadena, Wendy Alec, aunque no menciona las fuentes de información de las que obtiene estos datos. “Los telepredicadores han descubierto el secreto de cómo ordeñar a los vulnerables, los necesitados y los solitarios de su dinero duramente ganado. Los que donan a los canales religiosos han entrado en una tierra prometida de fantasía creada por los presentadores”, dice Parsons.

De hecho, entre la programación de God Tv se pueden encontrar programas como El camino de Dios a la prosperidad, que presenta Richard Crisco, o también Este es tu día, producido y presentado por Benny Hinn. 

“Nuestra pasión es desarrollar una nueva generación de medios cristianos con creatividad y un espíritu de excelencia, para obtener, crear y presentar contenido ungido, profético y sobrenatural de clase mundial”, puede leerse en uno de los puntos de la declaración de visión de God Tv.

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Controversia en Birmania por la detención de un pastor acusado de infringir el confinamiento


El fundador de Dream Ministry International, David Lah, permanece detenido en Birmania por celebrar encuentros religiosos a pesar de las restricciones decretadas por las autoridades del país con motivo de la epidemia del coronavirus. Según Reuters, unas veinte personas conectadas a los cultos realizados en abril por Lah (desde mediados de marzo estaban prohibidos por el gobierno) han dado después positivo en las pruebas, incluyendo al mismo Lah que fue hospitalizado y también ha pasado una cuarentena de 21 días antes de ser enviado a prisión.

El pastor, nacido en Birmania pero nacionalizado como canadiense, ha sido detenido junto con otro pastor, Wai Tun, y ambos se enfrentan a una pena de tres años de cárcel. Su primera aparición en los juzgados está prevista para el 3 de junio. 

Además de desobedecer las órdenes de confinamiento, Lah también había asegurado en una predicación en el mes de marzo que “si la gente escucha el sermón de Dios, el virus nunca le afectará”. El procesamiento de Lah ha generado discrepancias entre diferentes organizaciones y colectivos cristianos que siguen de cerca la realidad de Birmania.

Para el presidente de International Christian Concern, una entidad ecuménica que dedicada al seguimiento de los cristianos perseguidos, Jeff King, “este caso huele a persecución”. “No es el único que ha desobedecido la prohibición ¿Dónde está la lista de budistas que han sido acusados?”, señala. 

Según ha explicado King a Christianity Today, Lah ya había comenzado a hacer la transición de los encuentros presenciales a la retransmisión telemática, pero que docenas de “seguidores entusiasmados aparecieron en una de sus transmisiones y uno de ellos estaba infectado. “No somos admiradores de los comentarios supersticiosos”, ha matizado King en relación a las afirmaciones de Lah.

A favor del mediático predicador también se ha mostrado el vicepresidente de Birmania, Henry Van Thio, que aparecía junto a Lah en una fotografía difundida durante las últimas semanas pero que ha dado negativo en coronavirus tras haberse sometido al test.

También hay sectores del cristianismo birmano que consideran que Lah ha actuado de forma negligente y que su detención no debe justificarse con el pretexto de la persecución. Es el caso del pastor bautista Pau Do Lian, que ha manifestado a Christianity Today que Lah “no fue detenido por predicar a Cristo”, sino por “quebrantar las reglas”. “Esto no es persecución cristiana”, ha añadido.

Birmania es un país que diferentes organizaciones e instituciones observan como peligroso para la libertad de religión. Puertas Abiertas lo sitúa en el puesto 19 de su Lista Mundial de la Persecución, mientras que la Comisión Internacional de Libertad Religiosa de Estados Unidos lo califica de “país de particular preocupación”. Según Joshua Project, el 78% de la población se considera budista, mientras que el 8% se identifica con diferentes confesiones y denominaciones del cristianismo, y cerca del 5% con el islam.

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En la mesa redonda para romaníes y no romaníes


La Tercera Cumbre Europea sobre la Población Romaní, celebrada en Sarajevo (Bosnia y Herzegovina) en octubre, atrajo a 226 participantes de 31 países. Fue una reunión diversa de personas: romaníes y no romaníes, académicos y personas con poca educación formal, pastores, misioneros, músicos, líderes y feligreses.

Significativamente, el tema fue «Sociedades saludables». El contenido práctico intercalado con estudios de casos de la vida real de Bosnia y Herzegovina, Finlandia, Serbia, Rumanía e India ilustró el valor multiplicador de las sociedades saludables y el peligro de las sociedades desiguales con expectativas divergentes. Los grupos, organizados según países y regiones, discutieron sus experiencias, tanto buenas como malas.

¿Por qué este tema en este momento y lugar? Existen dificultades para establecer sociedades de misión mutuamente saludables, un hecho del que dan fe tanto la historia de la misión como mis propias observaciones en el sureste de Europa. A pesar de ello, la asociación con iglesias y comunidades romaníes es vital para compartir nuestros diversos dones y, al mismo tiempo, manifestar la “nueva humanidad” en Cristo.[1]

La mayoría de los estudiosos relacionan a los que hoy se identifican como romaníes o rom con grupos de personas que emigraron del noroeste de la India hace más de mil años. Rom significa simplemente «pueblo romaní» en el idioma romaní; este término se generalizó en Europa después del primer Congreso Romaní de 1971 en Londres, ya que términos como “gitano” tienen connotaciones peyorativas en algunos contextos. Hoy en día, “rom” se utiliza a menudo para abarcar una franja más amplia de personas que pueden identificarse como romaníes, gitanos, sintis, coles, calós, etc.[2] La cuestión de la identificación es compleja porque a veces la forma en que se ve un grupo discrepa con la terminología de los de afuera; en general, espero a oír cómo se identifica una comunidad antes de utilizar cualquier término.

Con demasiada frecuencia, los romaníes aparecen retratados en imágenes estáticas y unidimensionales, a menudo relacionadas con la pobreza o la delincuencia, por ejemplo, ya sea que procedan del Brasil, Francia o Rumanía. Es fundamental comprender que los romaníes no son homogéneos, sino que son diferentes grupos minoritarios dispersos en numerosos países y continentes. Pueden hablar diferentes idiomas o dialectos del romaní y tener diversas prácticas culturales y religiosas. También tienen diferentes historias con las sociedades en las que están insertos. En Europa, por ejemplo, los siglos pasados de duras políticas destinadas a asimilar, desterrar o incluso exterminar a los romaníes (en la Segunda Guerra Mundial) siguen fomentando imágenes negativas de los romaníes en la actualidad.

En la mesa redonda para romaníes y no romaníes

Pastores romaníes orando en una aldea romaní/Jason Autry para The Good Story, Co.

Sin embargo, a pesar de esas diferencias, algunos cristianos romaníes tienen un sentido de identidad y una visión misionera transnacionales, que se extienden de Europa a América del Norte y del Sur, e incluso a India.[3] Por ejemplo, algunos estudiosos y activistas relacionan a los romaníes europeos con los banjara, una gran tribu de clanes que se encuentra en el noroeste, centro y sur de la India.[4] Srinivas Naik es un pastor banjara que fundó Global Banjara Baptist Ministries (GBBM) y ministra entre los banjara de cuatro estados indios mediante la plantación de iglesias, la formación de líderes y el trabajo social. En Sarajevo, expresó un fuerte deseo de conectarse y adorar con personas de su propio grupo étnico. Describió un sentido de pertenencia: él y los demás romaníes no solo pertenecen a Cristo, sino también los unos a los otros, en términos de etnia e historia.

El cristianismo sigue creciendo a nivel mundial entre los romaníes, en gran parte en formas pentecostales, que van desde los grandes avivamientos que comenzaron en la década de 1950 en Francia hasta el rápido desarrollo en Europa central y oriental tras la caída del comunismo, y el crecimiento de las iglesias en Brasil.[5] Los estudios académicos en diversos contextos han demostrado que el cristianismo contribuye a elevar los niveles de educación y alfabetización, y a disminuir la delincuencia y la distancia social con respecto a la cultura mayoritaria.[6]

No obstante, en Europa, existen realidades paralelas entre los 10 a 12 millones estimados de romaníes:

– Aunque hay romaníes integrados en todas las esferas de la sociedad, muchos se enfrentan a una situación socioeconómica sombría, particularmente en Europa oriental.

– Los grupos romaníes de Europa suelen tener tasas más altas de desempleo, analfabetismo y problemas de salud, así como viviendas de mala calidad y niveles de educación más bajos.

– Se enfrentan a la exclusión social, la discriminación y el racismo. Los prejuicios no siempre son unilaterales: algunos grupos romaníes desprecian a los no romaníes (gadje) o incluso a otros romaníes.

– La vulnerabilidad de los romaníes en determinados contextos los ha convertido en objetivos principales de la trata de personas.

Las cuestiones de discriminación y marginación social no se limitan a Europa. Aunque los rom del Brasil (compuestos por calones y romaníes) han sido objeto de una creciente preocupación política en los últimos 20 años,[7] continúan enfrentando prejuicios. En India, los banjara suelen estar socialmente aislados, carecen de educación y están económicamente desfavorecidos. Aunque los banjara del estado de Naik están clasificados como grupo tribal, lo que les permite un mayor respeto social, en otros estados se los suele clasificar como parias (intocables).

A la luz de esto, creo que hay tres razones principales para que los romaníes y los no romaníes desarrollen sociedades saludables:

1. ¿Un momento kairós?

Puede ser un “momento kairós” en términos de una oportunidad mundial para evangelizar y discipular a los grupos romaníes. En Europa oriental, muchos pastores romaníes han dicho que ahora es el momento para los romaníes, en referencia a su apertura espiritual. En India, Naik relata el tremendo crecimiento de los últimos 20 años, después de que los banjara empezaran a evangelizar a los banjara. De manera independiente, se hizo eco del sentimiento diciendo que ahora es el momento para los banjara; Dios está derramando su Espíritu entre ellos. Pidió que se unieran más socios a ellos de todo el mundo para aprovechar esta oportunidad.

2. Retos desalentadores

Este momento kairós suele producirse en contextos desalentadores cuando se consideran los retos y oportunidades en comparación con las personas y los recursos disponibles. El discipulado es un proceso intensivo limitado por la falta de personas que sirvan. Por ejemplo, Naik describe la capacitación limitada para evangelistas y pastores, lo que lleva a “frutos débiles”. Los problemas que surgen de las comunidades pobres también pueden ser abrumadores: la necesidad de empleo y creación de puestos de trabajo, la educación, la promoción social y política, la formación en el discipulado, la curación de traumas y la educación teológica.

Hay muchos ejemplos de cómo las sociedades han aumentado tanto la calidad como la cantidad de los esfuerzos de misión:

– En Brasil, la Alianza Nacional de Apoyo a los Romaníes (ABRACI) se formó en 2009 para promover la unidad entre los ministerios y crear materiales de desarrollo de capacidad y contextuales.

– Igor Shimura, un activista social y pastor caló, señaló que mediante sociedades nacionales y mundiales están traduciendo la Biblia al idioma caló, han plantado diez iglesias y han organizado congresos misioneros.

– GBBM se ha beneficiado de sociedades externas que, por ejemplo, les enseñaron cómo la narración de cinco historias del Antiguo Testamento puede preparar a una cultura politeísta para el evangelio.

Roma Networks, que organizó la conferencia de Sarajevo, es una organización de base que tiene como objetivo crear redes, investigar y conectarse con el fin de transformar las comunidades romaníes. El énfasis en las sociedades saludables en Sarajevo captó intencionadamente la necesidad crítica de compartir la diversidad de dones del cuerpo, empoderar a los romaníes y sanar la relación entre los no romaníes y los romaníes.

En la mesa redonda para romaníes y no romaníes

Dos romaníes en Cluj-Napoca./Gimnhail, CC

La frase “traigan lo que tengan a la mesa” plantea la pregunta: ¿qué tipo de mesa? Una mesa redonda asegura que todos se vean y tengan igual acceso a la conversación. Aquí hay algunas consideraciones para los romaníes y los no romaníes al venir a la mesa redonda:

– A la luz de las muchas falsas percepciones y prejuicios sobre los romaníes, es fundamental aprender sobre la cultura e historia romaní en un contexto particular. La iglesia tiene la responsabilidad de ir más allá de las imágenes unidimensionales.

– Escuchar, aprender y construir relaciones sin planes previos cultivan la confianza. Cuanto más tiempo se dedique a las relaciones, menos frágil será la confianza. Esto fomenta la honestidad mutua y la retroalimentación, necesarias a la luz de la falta de comunicación intercultural que sin duda ocurrirá. Las sociedades situadas en un paradigma transaccional, enmarcadas en términos de los que tienen recursos y los que carecen de ellos, pierden la identidad y la función del Cuerpo de Cristo.

– Los cristianos romaníes necesitan verse a sí mismos como personas que contribuyen y aprenden en la iglesia mundial. Un intercambio mutuo de entendimiento teológico y misionero enciende el fervor evangelizador, enriquece la iglesia en su contexto, desactiva el territorialismo ministerial y desafía las barreras étnicas. Por ejemplo, varios ministerios banjara en India forman parte de un Consejo Cristiano Banjara de India (BCCI), que celebra actos conjuntos que demuestran la unidad, y los etnocentrismos entre los rom y los calones en el Brasil desaparecen en la iglesia.

– Las sociedades en pie de igualdad entre las iglesias de Europa occidental y oriental (y en otros lugares) desempeñan un papel fundamental en el tratamiento de problemas sociales complejos. Por ejemplo, la migración Este-Oeste en Europa aumentó rápidamente tras la caída del comunismo y la posterior expansión de la UE. Para los migrantes romaníes, al igual que para otros, esto tuvo resultados positivos y negativos:

– Aunque muchos inmigrantes romaníes se integran bien mediante redes de empleo y familiares, la vulnerabilidad de otros conduce a la explotación o a la dificultad de navegar por los nuevos sistemas sociales.

– Los más pobres o los implicados en delitos aparecen con mayor frecuencia en los medios de comunicación, propagando estereotipos y temores sociales.

– Las iglesias de Occidente pueden no estar seguras de cómo ayudar a las personas que dependen de la mendicidad o con experiencia laboral poco calificada.

Sin embargo, la oportunidad de misión fluye de manera multidireccional. Pastores romaníes envían ancianos para supervisar las nuevas iglesias en el Oeste y los romaníes y no romaníes comienzan proyectos de misión en el Este. Es un tema complejo que requiere más aprendizaje mutuo tanto para aprovechar las oportunidades misioneras como para afrontar los problemas.

En última instancia, como señaló Charles Van Engen, “el conocimiento cristiano sobre Dios se ve como acumulativo, mejorado, profundizado, ampliado y expandido a medida que el evangelio toma forma en cada nueva cultura”.[8] La humilde colaboración en la mesa redonda de Cristo nos lleva primero a esta mayor comprensión de Dios, y luego a una participación más rica en su misión. Recientemente, me senté en mi pequeña iglesia multiétnica en Croacia y me maravillé de que un pastor romaní estuviera predicando mientras croatas, serbios, estadounidenses y romaníes asentían con la cabeza. En esta parte del mundo, eso es un notable testimonio de lo que es posible bajo el señorío de Jesús y la gracia del Espíritu.

Melody Wachsmuth es doctoranda en el Oxford Centre for Mission Studies y especializada en la investigación del pentecostalismo romaní en Croacia y Serbia.

Este artículo se publicó por primera vez en la web del Movimeinto Lausana y se ha reproducido con permiso.

Notas

[1] Andrew Walls, The Cross-Cultural Process in Christian History (Maryknoll, NY: Orbis, 2002).

[2] Dos ejemplos ilustran la complejidad: en algunos contextos, los grupos se identifican a sí mismos como gitanos, mientras que para otros es ofensivo. Los sinti no se identifican como romaníes.

[3] Ver, por ejemplo: Marcos Toyansk, The Romani Diaspora: Evangelism, Networks and the Making of a Transnational Community, Razprave in Gradivo: Revija za Narodnostna Vprasanja (2017) 79:185–205.

[4] The Banjara: A Nomadic Tribe of India and Possibly One of the Cousins of Europe’s Roma. (2007), 45-65; B. Shyamala Devi Rathore, A Comparative Study of Some of the Aspects of the Socio-Economic Structure of Gypsy/Ghor Communities in Europe and in the Andhra Pradesh, India, European Journal of Intercultural Studies 6:3 (1996), 15-23; Donald Kenrick, Historical Dictionary of the Gypsies (Romanies) 2nd ed (Maryland: The Scarecrow Press, 2007).

[5] Manuela Cantón-Delgado, Gypsy Leadership, Cohesion and Social Memory in the Evangelical Church of Philadelphia, Social Compass (2017), Gypsy and Traveller International Evangelical Fellowship 2014 Report, Rene Zanellato; Magdalena Slavkova, Prestige and Identity Construction Amongst Pentecostal Gypsies in Bulgaria in D Thurfjell & A Marsh eds. Romani Pentecostalism: Gypsies and Charismatic Christianity (New York: Peter Lang International Academic Publishers, 2014): 57–74.

[6] Ver, por ejemplo: Tatiana Podolinská and Hrustic, Tomas, Religion as a Path to Change? The Possibilities of Social Inclusion of the Roma in Slovakia (2010); Miroslav Atanasov, Gypsy Pentecostals: The Growth of the Pentecostal Movement Among the Roma in Bulgaria and its Revitalization of Their Communities, Asbury Theological Seminary (2008).

[7] Florencia Ferrari and Martin Fotta, Brazilian Gypsiology: A View from Anthropology, Romani Studies 24.2 (2014),11-136; 113.

[8] Charles Van Engen, Five perspectives of Missional Theology, in Appropriate Christianity, ed. Charles Kraft (2005), 183-202; 197.



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Pasión por la verdad, pasión por el evangelio


Cuando Ravi Zacharias era un niño al que le encantaba el cricket y jugar en las calles de su India natal, un día su madre lo hizo entrar para ver al antiguo vendedor de saris del barrio que ahora se dedicaba a leer las manos. “Veo tu futuro, Ravi Baba, y no viajarás lejos ni viajarás mucho”, le auguró. “Eso es lo que me dicen las líneas de tus manos. No tienes ningún futuro en el extranjero”.

Cuando con 37 años predicó, por invitación de Billy Graham, en la primera Conferencia Internacional para Evangelistas Itinerantes en Ámsterdam en 1983, Zacharias iba de camino a convertirse en uno de los principales defensores de la credibilidad intelectual del cristianismo. Un año después fundó Ravi Zacharias International Ministries (RZIM), con la misión de “ayudar al pensador a creer y al creyente a pensar”.

En el tiempo transcurrido entre la predicción del vendedor de saris y la fundación de RZIM, Zacharias había emigrado a Canadá, había predicado el evangelio por toda Norteamérica, había orado con prisioneros de guerra en Vietnam y ministrado a estudiantes en una Camboya al borde del colapso. También había hecho un viaje para predicar en diferentes lugares del mundo al poco de ser nombrado ministro de la Alianza Cristiana y Misionera, viaje que hizo acompañado de su mujer Margie y su primogénita Sarah. Ese viaje empezó en Inglaterra, continuó hacia el este por toda Europa y Oriente Medio y acabó en la Costa del Pacífico; ese año, Zacharias predicó casi 600 veces en más de una docena de países.

Eso fue la culminación de una increíble transformación que comenzó cuando Zacharias, que con 17 años estaba en un hospital de Delhi recuperándose de un intento de suicidio, leyó las palabras de Jesús recogidas en la Biblia por el apóstol Juan: “Porque yo vivo, también vosotros viviréis”. En respuesta a ello, Zacharias entregó su vida a Cristo y dijo en oración que si salía del hospital no escatimaría esfuerzos en su búsqueda de la verdad. Una vez Zacharias encontró la verdad del evangelio, su pasión por compartirlo se mantuvo encendida hasta el final. Incluso al dejar el hospital de Texas donde había estado ingresado recibiendo quimioterapia, Zacharias les habló de la esperanza de Jesús a las tres enfermeras que lo llevaron hasta el coche.

Frederick Antony Ravi Kumar Zacharias nació en Madrás, la actual Chennai, en 1946 a la sombra del lugar donde descansó el apóstol Tomás, conocido por todo el mundo como el “Escéptico”, pero a quien Zacharias llamaba el “Gran Interrogador”. La afinidad de Zacharias con Tomás significó que siempre estuvo más interesado en la persona que hacía la pregunta que en la pregunta misma. Su madre, Isabella, era maestra. Su padre, Oscar, que estudiaba Relaciones Laborales en la Universidad de Nottingham (Inglaterra) cuando Zacharias nació, fue ascendiendo en la administración pública de la India durante la adolescencia de Zacharias.

Como estudiante no destacó, pues Zacharias estaba más interesado en el cricket que en los libros, hasta que se encontró con el evangelio en aquel hospital de Delhi. No obstante, corría por sus venas una fe radical y valiente. En el estado indio de Kerala, su bisabuelo y abuelo paternos elaboraron el primer diccionario Malabar-Inglés del siglo XX. Ese diccionario fue la piedra angular de la primera traducción de la Biblia al malabar. Anteriormente, la tatara-tatarabuela de Zacharias sorprendió a su familia nambudiri, la casta más alta del sacerdocio hindú, convirtiéndose al cristianismo. Al convertirse tomó un nuevo apellido, Zacharias, y un nuevo camino que llevaría a sus descendientes en un viaje hacia la fe cristiana.

Zacharias fundó un ministerio que trascendió su personalidad, en el que cada conferenciante presentaba la verdad en el contexto contemporáneo

Zacharias vio la mano del Señor obrando en su familia e imprimió en RZIM aquella pasión transgeneracional y transcultural por el evangelio. Creó un ministerio que trascendió su personalidad, en el que cada conferenciante, fuera del trasfondo que fuera, presentaba la verdad en el contexto contemporáneo. Zacharias creía que si así lo hacías, tu mensaje siempre sería necesario. Treinta y seis años después de su fundación, el ministerio aún lleva el nombre de su antepasada. Pero donde antes solo había un conferenciante, ahora hay casi cien conferenciantes de mucho talento y los puedes encontrar en cualquier momento del año compartiendo el evangelio en eventos alrededor del mundo; donde antes todo se hacía desde el despacho de Zacharias, ahora el ministerio está presente en 15 países de los cinco continentes.

La pasión y la urgencia de Zacharias por llevar el evangelio a todas las naciones se forjó en Vietnam en el verano de 1971. Zacharias había emigrado a Canadá en 1966, un año después de recibir un premio como predicador en un congreso de Juventud para Cristo en Hyderabad. Ruth Jeffrey, misionera veterana en Vietnam, lo escuchó predicar en Toronto y lo invitó a su tierra de adopción. Ese verano, con solo 25 años, Zacharias se encontró viajando por el país en un helicóptero de combate para predicar en bases militares, hospitales y prisiones del Vietcong. La mayoría de noches, Zacharias y su traductor Hien Pham se dormían con el sonido de los disparos.

Durante un viaje por una zona alejada, el coche de Zacharias y sus acompañantes se averió. El único jeep que avistaron ignoró sus gritos y señales y pasó de largo. Por fin lograron arrancar el motor. Solo habían avanzado unos pocos kilómetros cuando se encontraron aquel jeep volcado y acribillado por las balas. Los cuatro pasajeros estaban muertos. Tiempo después, Zacharias diría de aquel momento: “Dios detendrá nuestros pasos si aún no ha llegado nuestro momento; y cuando llegue, nos tomará de la mano”. Días después, Zacharias y su traductor visitaron las tumbas de seis misioneros que murieron desarmados cuando el Vietcong asaltó sus instalaciones. Zacharias conocía a algunos de sus hijos. Ese nivel de confianza en Dios, y el deseo de estar al lado de quienes sirven en zonas de alto riesgo, es un sello distintivo de RZIM. El apoyo a evangelistas cristianos en lugares donde muchos ministerios no se atreven a entrar, incluyendo el norte de Nigeria, Pakistán, los asentamientos de Sudáfrica, Oriente Medio y el norte de África, se remonta a ese momento formativo junto a aquellas tumbas.

Después de aquel viaje formativo, Zacharias y su esposa Margie se mudaron a Deerfield, Illinois, para cursar un Máster en Teología en Trinity Evangelical Divinity School. Allí la joven pareja vivía muy cerca del amigo y compañero de clase de Zacharias, William Lane Craig. Después de su graduación, Zacharias dio clases en el Seminario de la Alianza Cristiana y Misionera en Nueva York y continuó viajando por el país predicando los fines de semana. Según Zacharias, aquellos tres años como profesor a tiempo completo combinado con numerosos viajes y la predicación itinerante fueron los más difíciles de su matrimonio de 48 años. Sentía que su trabajo en el seminario estaba cambiando su predicación y a él mismo mucho más de lo que él estaba cambiando vidas con la esperanza del evangelio.

Fue entonces que Graham invitó a Zacharias a predicar en la primera Conferencia International para Evangelistas Itinerantes en Ámsterdam en 1983. Zacharias no era consciente de que Graham supiera quién era, ni mucho menos que conociera sus predicaciones. Ante 3.800 evangelistas de 133 países, Zacharias comenzó su discurso diciendo: “Mi mensaje es un mensaje muy duro…”. Procedió a decirles que las religiones y las culturas y filosofías del siglo XX había creado “enormes abismos entre el mensaje de Cristo y la mente del hombre”. Más duro aún fue su mensaje, que recibió una ovación espontánea, sobre su temor de que “en ciertos sectores del mundo evangélico, a veces pensamos que es necesario humillar a alguien de otra cosmovisión porque creemos que, a menos que destruyamos todo lo que le es valioso, no podremos predicarle el evangelio de Cristo… Lo que estoy diciendo es que cuando intentes alcanzar a alguien, por favor sé sensible a aquello que le es valioso”.

Zacharias veía las objeciones no como algo que condenar, sino como un clamor del corazón al que debíamos responder.

Aquella ponencia cambió el futuro de Zacharias y, se podría decir, el futuro de la apologética, que aborda las difíciles cuestiones del origen, el significado, la moral y el destino, cuestiones que toda cosmovisión debe responder. En el vuelo de regreso a EE. UU. Zacharias compartió con Margie lo que estaba pensando. Como ha expresado uno de sus compañeros de ministerio: “Veía las objeciones y las preguntas de los demás no como algo que condenar, sino como un clamor del corazón al que debíamos responder. Las personas no eran problemas de lógica que debíamos resolver; eran personas que necesitaban a Cristo”. Nadie estaba llegando al pensador, a la persona que hace preguntas. En aquel vuelo, Zacharias y Margie plantaron la semilla de una organización cuyo objetivo sería conectar con el pensador, formar a apologetas- evangelistas sensibles a la cultura para alcanzar a los creadores de opinión de la sociedad. Durante los primeros años, esa semilla fue regada y abonada por el empresario D. D. Davis, un hombre que se convirtió en una figura paterna para Zacharias. Al establecerse la organización, la familia Zacharias se mudó a Atlanta. A esas alturas, la familia había crecido con el nacimiento de una segunda hija, Naomi, y un hijo, Nathan. Atlanta se convertiría en el hogar de Zacharias durante los últimos 36 años de su vida.

Encontrarse cara a cara con el pensador fue una parte intrínseca del ministerio de Zacharias, con sesiones de preguntas y respuestas tras los eventos que a menudo duraban hasta altas horas de la noche. Fruto de su pasión por compartir el evangelio, en los años 80 Zacharias también se lanzó al mundo de la radio. Mucha gente, no solo en EE. UU. sino a lo largo y ancho del mundo, escuchó el mensaje de Cristo por primera vez a través del programa radiofónico de Zacharias Let My People Think (Pensemos). En espacios semanales de media hora, Zacharias exploraba cuestiones como la credibilidad del mensaje cristiano y la Biblia, la debilidad de los movimientos intelectuales modernos y la singularidad de Jesucristo. Hoy, Let My People Think se retransmite en más de 2.000 emisoras en 32 países y durante el último año el podcast ha tenido más de 15,6 millones de descargas.

A medida que el ministerio crecía, también lo hacían las demandas sobre Zacharias. En 1990 siguió los pasos de su padre y marchó a Inglaterra. Tomó un tiempo sabático y lo pasó en Ridley Hall, Cambridge. Rodeado de su familia, allí escribió el primero de sus 28 libros, A Shattered Visage: The Real Face of Atheism. Debido al ritmo de su ministerio itinerante, no es una coincidencia que los momentos más productivos para escribir fueran los momentos que pasaba con su familia y, en particular, con Margie. Ella inspiró cada uno de sus libros. Con su ojo certero y su mente despierta, Margie leyó el primer borrador de cada manuscrito, desde La lógica de Dios, que este año recibió el premio Libro Cristiano del Año en la categoría de Estudio Bíblico de la Evangelical Christian Publishers Association (ECPA), hasta su último libro Seeing Jesus from the East, escrito con su colega Abdu Murray. Otros títulos destacados incluyen ¿Puede el hombre vivir sin Dios?, que recibió el premio Medallón de Oro que otorga la ECPA, y bestsellers como Jesús entre otros dioses y El gran tejedor. Zacharias ha vendido cientos de miles de libros en todo el mundo y se le ha traducido a más de una docena de idiomas.

Las muchas invitaciones que recibió de universidades expusieron la intensa búsqueda de sentido e identidad de la gente joven.

El deseo de Zacharias de formar evangelistas especializados en apologética para conectar con los creadores de cultura se venía realizando durante años de manera informal, pero finalmente se formalizó en 2004. Fue un año memorable para Zacharias y su ministerio por los siguientes acontecimientos: la fundación de OCCA, The Oxford Centre for Christian Apologetics; el lanzamiento de Wellspring International; y la aparición de Zacharias en el Desayuno Internacional de Oración de las Naciones Unidas. OCCA se fundó con la ayuda del profesor Alister McGrath, el equipo de RZIM y el personal de Wycliffe Hall, una institución privada de la Universidad de Oxford, de la que Zacharias fue investigador sénior honorario entre 2007 y 2015. A lo largo de su vida Zacharias ha recibido 10 doctorados honoríficos en reconocimiento por su compromiso público con el pensamiento cristiano, incluyendo el otorgado por la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, la universidad más antigua del continente americano.

A lo largo de los años, OCCA ha capacitado a más de 400 estudiantes de 50 países que se han dedicado a presentar el evangelio en muchos ámbitos distintos en todo el mundo. Algunos han respondido a un llamamiento explícito como evangelistas y apologetas, y muchos otros han asumido roles en cada uno de los ámbitos de influencia a los que Zacharias siempre ansió llegar: las artes, el mundo académico, el mundo empresarial, los medios de comunicación y la política. En 2017 se estableció otro centro de formación apologética, el Zacharias Institute, situado en la sede de la organización en Atlanta, para continuar la labor de equipar a todo el que quisiera compartir el evangelio de forma eficaz y responder a las objeciones más comunes a la fe cristiana con amabilidad y respeto. En 2014, esa misma motivación llevó a la creación de RZIM Academy, un programa de formación apologética online. Miles de personas de 140 países han seguido los cursos de RZIM Academy, disponibles en diferentes idiomas.

El mismo año en que se fundó OCCA, Zacharias lanzó Wellspring International, la sección humanitaria de la organización. Wellspring International fue creada en memoria del amor de su madre por los desposeídos y está dirigida por su hija Naomi.

Fundada sobre el principio de que el amor es la mejor apologética, existe para colaborar con socios locales que trabajan para cubrir necesidades básicas de mujeres vulnerables y niños en todo el mundo.

La aparición de Zacharias en la ONU en 2004 fue la segunda de cuatro ya en el siglo XXI, que reflejan el aumento de su impacto en el ámbito del liderazgo global. La primera oportunidad de ese tipo de apariciones se le presentó hacia el final de la Guerra Fría. Su perfil internacional y su facilidad para relacionarse, fuera con un líder militar soviético o con un estudiante precoz de la universidad más prestigiosa, abrió puertas que habían estado cerradas durante años. Uno de esos militares fue el General Yuri Kirshin, quien en 1992 allanó el camino para que Zacharias hablara en la Academia Militar Lenin de Moscú. Zacharias vio el coste del ateísmo impuesto en la Unión Soviética; el abandono de la religión había creado la ilusión del poder y la realidad de la autodestrucción.

Un año después Zacharias viajó a Colombia, donde habló ante miembros del poder judicial sobre la necesidad de un marco moral para poder entender la cosmovisión incoherente que se había apoderado de la nación sudamericana. Su fama a nivel global le llevó de continente en continente durante décadas. En enero de 2020 y como parte de su último viaje al extranjero, Manny Pacquiao, campeón del mundo de boxeo y senador en Filipinas, invitó a Zacharias a Manila para hablar en el Desayuno Nacional de Oración del Día de la Biblia. Poco antes de esa invitación, en noviembre de 2019, Zacharias habló en el Teatro Nacional de Abu Dabi como parte del Año de la Tolerancia de los Emiratos Árabes.

En 1992, el ministerio apologético de Zacharias pasó de la esfera política al ámbito académico con el lanzamiento del primer Veritas Forum, que tuvo lugar en el campus de la Universidad de Harvard. Zacharias fue el ponente principal en el acto de inauguración. Las conferencias que dio ese fin de semana serían la base de su bestseller ¿Puede el hombre vivir sin Dios? y le brindarían la oportunidad de hablar en campus universitarios de todo el mundo. Las muchas invitaciones que recibió expusieron a Zacharias a la intensa búsqueda de sentido e identidad de la gente joven. Veintidós años después del primer Veritas Forum, en lo que sería su última ponencia, Zacharias habló ante 7.000 personas en el Watsco Center de la Universidad de Miami sobre el tema “¿Dios existe?”.

Esa pregunta también se la hacen los presos de la Penitenciaría Estatal de Louisiana, conocida también como Angola, la cárcel de máxima seguridad más grande de los EE. UU. Zacharias había orado con prisioneros de guerra años atrás en Vietnam, pero caminar por el corredor de la muerte le causó mucha más impresión. Zacharias creía que el evangelio brillaba con gracia y poder, especialmente en los lugares más oscuros, y al orar con los condenados a muerte “era imposible dejar de llorar”. Fue su tercera visita a Angola y conectó tanto con la gente, que los reclusos le han hecho el ataúd en el que será enterrado. Como escribe en Seeing Jesus from the East: “Esos prisioneros saben que este mundo no es su hogar y que el ataúd no será su destino final. Eso es lo que Jesús nos aseguró”.

En noviembre del año pasado, unos meses después de su última visita a Angola, Zacharias dimitió como presidente de RZIM para atender las invitaciones como ponente alrededor del mundo y para escribir. Pasó el testigo a su hija Sarah Davis como CEO global y a su colega durante años Michael Ramsden como presidente. Davis era la directora ejecutiva global de la organización desde 2011, mientras que Ramsden estableció la sección europea en Oxford en 1997. Allí mismo en 2018, Zacharias contó la historia del día que visitó la tumba de Lázaro en Chipre junto a su sucesor. En la tumba solo se leía: “Lázaro, muerto durante cuatro días, amigo de Cristo”. Zacharias se volvió hacia Ramsden y le dijo que si era recordado “como amigo de Cristo, eso es todo lo que quería”.

 

Notas

Artículo preparado por Ravi Zacharias International Ministries, escrito por Matthew Fearon, gestor de contenidos de RZIM Reino Unido y antiguo periodista de The Sunday Times de Londres. Publicado en esta página con permiso de la Fundación RZ. 

Traducción: Dorcas González Bataller



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